ISLAM: DILEMA DEMOKRASI

Perdebatan lama tentang Islam dan demokrasi telah mencapai titik balik yang menakjubkan. Sejak pemberontakan Arab dimulai pada akhir 2010, Islam politik dan demokrasi menjadi semakin saling bergantung. Perdebatan tentang apakah mereka kompatibel sekarang hampir usang. Sekarang tidak ada yang bisa bertahan tanpa yang lain.

Di negara-negara yang mengalami transisi, satu-satunya cara bagi kaum Islamis untuk mempertahankan legitimasi mereka sekarang adalah melalui pemilihan umum. Budaya politik mereka sendiri mungkin masih belum demokratis. Tetapi mereka sekarang ditentukan oleh lanskap politik baru dan telah dipaksa, pada gilirannya, untuk mendefinisikan kembali diri mereka sendiri, seperti halnya Gereja Katolik Roma akhirnya menerima lembaga-lembaga demokrasi bahkan ketika praktiknya sendiri tetap oligarkis.

Pada saat yang sama, tidak akan ada pelembagaan demokrasi bagi negara-negara Arab dalam masa transisi tanpa mengikutsertakan kelompok-kelompok Islam arus utama, seperti Ikhwanul Muslimin di Mesir, Ennahda di Tunisia, atau Islah di Yaman. Apa yang disebut Musim Semi Arab membuka jalan bagi kaum Islamis. Dan bahkan jika banyak kaum Islamis tidak memiliki budaya demokrasi yang sama dengan para demonstran, kaum Islamis harus memperhitungkan lapangan permainan baru yang diciptakan oleh demonstrasi-demonstrasi tersebut.

Perdebatan tentang Islam dan demokrasi dulunya adalah masalah ayam dan telur: mana yang lebih dulu? Demokrasi jelas bukan inti dari ideologi Islam. Ikhwanul Muslimin Mesir secara historis sangat terpusat dan patuh kepada seorang pemimpin tertinggi yang memerintah seumur hidup. Dan Islam tentu saja tidak diperhitungkan dalam mempromosikan demokrasi sekuler. Memang, skeptis telah lama berpendapat bahwa kedua kekuatan itu alegoris atau bahkan kutukan satu sama lain.

Tetapi dunia luar secara keliru berasumsi bahwa Islam pertama-tama harus mengalami reformasi agama sebelum para pengikutnya dapat memulai demokratisasi politik—meniru pengalaman Kristen ketika Reformasi melahirkan Pencerahan dan kemudian demokrasi modern. Kenyataannya, bagaimanapun, intelektual Muslim liberal memiliki pengaruh kecil baik dalam menginspirasi atau mengarahkan pemberontakan Arab. Para pengunjuk rasa asli di Lapangan Tahrir Kairo menyebut demokrasi sebagai konsep universal—dan bukan demokrasi Islam apa pun.

Perkembangan Islam politik dan demokrasi kini tampak berjalan beriringan, meski tidak dengan kecepatan yang sama. Adegan politik baru mengubah kaum Islamis seperti halnya kaum Islamis mengubah panggung politik.

Saat ini kesesuaian antara Islam dan demokrasi tidak berpusat pada isu-isu teologis, tetapi lebih pada cara konkrit di mana orang-orang beriman menyusun kembali iman mereka dalam lingkungan politik yang berubah dengan cepat. Apakah liberal atau fundamentalis, bentuk-bentuk baru religiositas bersifat individualistis dan lebih selaras dengan etos demokrasi.

Awal mula

Demokratisasi pertama kali diangkat sebagai isu di Timur Tengah pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Perdebatan awal terutama berpusat pada modernisasi negara—artinya sekularisasi negara, khususnya sebagai dasar hukum dan pemilihan pemimpin. Runtuhnya kekhalifahan Kesultanan Utsmaniyah setelah Perang Dunia I, yang menciptakan banyak negara Arab modern, memberikan urgensi pada masalah pemerintahan modern. Tekanan tambahan untuk memodernisasi dan sekularisasi datang dari luar dunia Arab. Mereka bermain selama pemerintahan kolonial Eropa di dunia Arab.

Ketika negara-negara Arab memperoleh kemerdekaan, sebagian besar antara tahun 1940-an dan 1960-an, dunia luar berasumsi bahwa transisi menuju demokrasi akan bergantung pada pemimpin otoriter yang tercerahkan yang dapat memfasilitasi demokratisasi tetapi juga berfungsi sebagai benteng melawan fundamentalisme Islam. Peran itu diwujudkan oleh Kemal Atatürk, yang menciptakan Turki modern dari abu Kekaisaran Ottoman.

Kaum Islamis menanggapi dengan menyatakan bahwa agama mereka adalah sistem yang mencakup segalanya yang dapat memecahkan masalah politik, ekonomi, atau sosial apa pun yang ditimbulkan oleh modernisasi. Kaum Islamis awal tidak sepenuhnya mengabaikan demokrasi sebagai tidak relevan. Mereka sering menunjuk pada prinsip utama iman—syura atau dewan penasehat, di mana ide-ide diperdebatkan sebelum mengajukan proposal kepada amir, atau pemimpin. Syura juga diberdayakan untuk memilih amir, meskipun posisi amir dipegang seumur hidup dan pada dasarnya tanpa checks atau balances.

Evolusi

Ketika Islamisme mulai berkembang selama tahun 1970-an dan 1980-an, awalnya didominasi oleh gerakan revolusioner dan taktik radikal. Namun, selama tiga puluh tahun berikutnya, kebangkitan agama dalam masyarakat Arab semakin beragam. Gerakan mengambil identitas dan tujuan individu. Pergeseran sosial juga mengekang radikalisme. Korban tewas dan kehancuran juga mengalihkan minat dari militansi.

Bahkan proliferasi media di luar kendali negara berperan. Pada pertengahan 1990-an, al Jazeera menjadi stasiun televisi satelit independen pertama. Dalam satu generasi, ada lebih dari 500 stasiun. Banyak yang menawarkan berbagai program keagamaan—dengan pembawa acara mulai dari syekh tradisional hingga Muslim liberal—yang pada gilirannya memperkenalkan gagasan keragaman. Tiba-tiba, tidak ada kebenaran tunggal dalam agama yang mengajarkan satu jalan menuju Tuhan selama empat belas abad. Islam secara harfiah berarti penyerahan diri, seperti penyerahan diri kepada Tuhan.

Kaum Islamis juga berubah melalui kemenangan dan kekalahan—atau kombinasi keduanya. Islamis Syiah memenangkan kemenangan politik dalam revolusi 1979 Iran. Tetapi tiga dekade kemudian, satu-satunya teokrasi modern di dunia semakin dikucilkan oleh dunia, membuat banyak Islamis bertanya, “Apa yang salah?”

Di Aljazair, kelompok Islam Sunni disingkirkan dalam kudeta militer menjelang kemenangan pemilu tahun 1992. Partai tersebut dilarang, dan para pemimpinnya dipenjarakan. Sebuah faksi yang lebih militan kemudian mengambil alih militer, dan lebih dari 100.000 orang tewas dalam perang saudara selama satu dekade. Akibat berdarah dari pemilihan demokratis pertama dunia Arab memiliki efek beriak pada perhitungan kelompok-kelompok Islam di seluruh wilayah.

Sebagai hasil dari pengalaman mereka, kaum Islamis semakin berkompromi untuk masuk atau bertahan dalam permainan politik. Di Mesir, Ikhwanul Muslimin mencalonkan diri untuk parlemen kapan pun diizinkan, seringkali dengan membuat aliansi taktis dengan partai-partai sekuler. Di Kuwait dan Maroko, kaum Islamis mematuhi aturan politik setiap kali mereka mencalonkan diri sebagai anggota parlemen, bahkan ketika itu berarti merangkul monarki yang bertentangan dengan ideologi mereka sendiri. Partai Keadilan dan Pembangunan Maroko mengakui dimensi keramat raja sehingga dapat berpartisipasi dalam pemilihan, dan Ikhwanul Muslimin Yordania secara terbuka mendukung raja meskipun ketidakpuasan tumbuh di antara suku-suku Arab Badui.

Sebuah generasi aktivis Islam yang dipaksa ke pengasingan juga memainkan peran utama dalam mengarahkan kembali gerakan mereka. Sebagian besar pemimpin atau anggota akhirnya menghabiskan lebih banyak waktu di negara-negara Barat daripada di negara-negara Islam—dan, khususnya, tidak di Arab Saudi dan Iran. Di Barat, kaum Islamis melakukan kontak dengan pembangkang sekuler dan liberal lainnya serta organisasi non-pemerintah, seperti Human Rights Watch, Amnesty International, dan Freedom House, yang memfasilitasi aliran gagasan.

Pada 1990-an, para aktivis di pengasingan semakin membingkai agenda mereka dalam kerangka demokrasi dan hak asasi manusia. Mereka mengakui bahwa slogan-slogan sederhana seperti “Islam adalah solusi” tidak cukup untuk membangun program atau koalisi yang mampu menyingkirkan diktator. Rachid al Ghannouchi, salah satu pendiri Partai Ennahda Tunisia, menyimpulkan hampir dua puluh tahun sebelum pemberontakan Arab bahwa demokrasi adalah alat yang lebih baik untuk melawan kediktatoran daripada seruan untuk jihad atau Syariah.

Revolusi Sosial

Kaum Islamis telah berubah karena masyarakat juga telah berubah. Kebangkitan kaum Islamis telah mencerminkan revolusi sosial dan budaya sebanyak revolusi politik.

Generasi baru telah memasuki ruang politik, terutama di kota-kota besar. Ini adalah generasi Lapangan Tahrir, pusat pemberontakan Mesir melawan Hosni Mubarak. Ketika pemberontakan dimulai, dua pertiga dari 300 juta penduduk dunia Arab berusia di bawah tiga puluh tahun. Kaum muda berpendidikan lebih baik dan lebih terhubung dengan dunia luar daripada generasi sebelumnya. Banyak yang berbicara atau mengerti bahasa asing. Betina sering sama ambisiusnya dengan rekan laki-laki mereka. Kedua jenis kelamin dengan penuh semangat bertanya dan berdebat. Sebagian besar kaum muda mampu mengidentifikasi dan bahkan mengabaikan propaganda.

Generasi baby boom Arab juga tidak memiliki budaya patriarki seperti para tetua, dan mayoritas baby boomer menolak diktator yang merendahkan. Banyak yang lebih tertarik pada gagasan pemerintahan yang baik dan kebebasan daripada pemimpin karismatik. Pergeseran ini tidak berarti bahwa baby boomer lebih liberal atau lebih sekuler daripada orang tua mereka. Banyak baby boomer Arab tertarik dengan bentuk-bentuk baru religiositas yang menekankan pilihan individu, hubungan langsung dengan Tuhan, realisasi diri, dan harga diri. Tetapi bahkan ketika mereka bergabung dengan gerakan-gerakan Islam, mereka membawa pendekatan kritis dan keengganan mereka untuk secara membabi buta mengikuti kepemimpinan yang menua.

Transformasi terlihat bahkan di kalangan Salafi muda di Mesir. Mereka mungkin mengenakan celana longgar dan kemeja putih panjang, meniru Nabi Muhammad dan membuat dunia luar mempertanyakan kesediaan mereka untuk memodernisasi. Namun mereka juga sering memakai kacamata hitam mengkilap dan sepatu olahraga. Mereka adalah bagian dari budaya global.

Selama beberapa dekade, Salafi menentang partisipasi dalam politik. Tapi setelah pemberontakan, mereka benar-benar berbalik arah. Mereka terjun ke politik, buru-buru mendaftar sebagai partai politik. Di universitas, klub Salafi muda—

termasuk perempuan—telah bergabung dengan forum debat publik.

Pengaruh generasi baby boom saat ini akan bertahan lama. Jumlah mereka cenderung mendominasi politik selama sebagian besar hidup mereka—berpotensi tiga puluh hingga empat puluh tahun lagi—karena tingkat kesuburan telah merosot hampir di semua tempat di dunia Arab sejak kelahiran mereka.

Faktor Regional dan Global

Perubahan geostrategis yang lebih luas, baik global maupun regional, juga mempengaruhi gerakan Islam dan pada akhirnya mencegah kebangkitan agama  kembali ke tradisi yang kaku. Pada 1970-an dan 1980-an, Islamisme muncul di puncak Perang Dingin antara blok Soviet dan Barat. Runtuhnya Uni Soviet pada tahun 1991 mengakhiri Perang Dingin dan mengubah keseimbangan kekuatan bipolar di seluruh dunia. Pemilu dan demokrasi semakin populer.

Para pemimpin Islamis—seperti pemimpin revolusioner Iran Ayatollah Ruhollah Khomeini—mengklaim menawarkan jalan ketiga antara komunisme dan kapitalisme. Tetapi pada 1990-an, tidak ada negara—baik Sunni atau Syiah—yang menjadi mercusuar bagi kaum Islamis. Kilauan itu jelas memudar dari revolusi Iran 1979. Sunni membenci upaya Teheran untuk mengekspor ideologi Syiahnya. Tapi Islamis Sunni juga kritis terhadap keluarga kerajaan di Arab Saudi, satu-satunya negara di mana Syariah adalah satu-satunya hukum negara. Ketidakpercayaan itu dibalas. Ikhwanul Muslimin, banyak di antaranya tidak menentang Presiden Irak Saddam Hussein setelah invasinya ke Kuwait tahun 1990, tidak diizinkan di Arab Saudi.

Pada 1990-an, kemajuan dalam proses perdamaian juga mengubah lanskap politik. Kesepakatan Oslo 1993 tidak mengakhiri konflik Israel-Palestina. Tetapi perjanjian damai mengubah Organisasi Pembebasan Palestina dan ketua Yasser Arafat dari teroris internasional menjadi lawan bicara yang sah. Dan kesepakatan itu membuktikan bahwa proses politik mungkin lebih produktif daripada kekerasan bersenjata. Bahkan Hamas, gerakan Islam Palestina yang menolak proses perdamaian, akhirnya terseret ke dalam politik dan, pada 2006, bersaing di kotak suara.

Ironisnya, kelompok-kelompok Islamis juga terkadang berada di pihak yang sama dengan Barat. Mereka berdua memihak Mujahidin setelah invasi Uni Soviet ke Afghanistan pada 1980-an. Mereka berdua mendukung hak-hak Muslim di Bosnia dan Chechnya pada 1990-an.

Setelah serangan 9/11, para Islamis awalnya diuntungkan oleh Presiden

Seruan George W. Bush untuk demokrasi yang lebih besar di dunia Arab, yang secara singkat menyebabkan beberapa celah. Pada tahun 2005, Mesir mengamandemen konstitusinya untuk memungkinkan pemilihan presiden multipartai. Ini juga memungkinkan Ikhwanul Muslimin untuk mengajukan lebih banyak kandidat. Kaum Islamis memenangkan delapan puluh delapan kursi, menjadikannya gerakan oposisi terbesar di negara itu. Paradoksnya, perang AS melawan terorisme, yang diluncurkan pada tahun 2001, juga memaksa gerakan Islam untuk membuat pilihan yang lebih jelas dalam menolak terorisme dan jihad militan.

Stimulan terbesar di awal abad kedua puluh satu, bagaimanapun, adalah kebangkitan Islamis Turki setelah beberapa dekade konfrontasi dengan partai-partai sekuler dan militer. Sejak 2002, Partai Keadilan dan Pembangunan Turki telah memenangkan tiga kemenangan telak. Model baru ini tidak memiliki referensi Islam yang eksplisit—dan bahkan menyangkal bahwa itu adalah Islamis. Partai menang dengan menekankan pembangunan ekonomi (termasuk pengajuan keanggotaan di Uni Eropa) dan nilai-nilai sosial konservatif.

Tiga Kamp

Selama perdebatan tentang Agama Islam dan demokrasi, para cendekiawan dan intelektual Muslim telah jatuh ke dalam tiga kubu besar.

Kubu pertama menolak baik demokrasi maupun sekularisme sebagai konsep Barat yang bahkan tidak layak untuk disangkal. Dalam pandangan fundamentalis ini, berpartisipasi bahkan dalam politik sehari-hari, seperti bergabung dengan partai politik atau memilih, adalah haram, atau dilarang secara agama. Pandangan ini telah menjadi posisi ulama Wahhabi di Arab Saudi, Taliban di Afghanistan, dan—selama beberapa dekade—berbagai mazhab Salafi.

Kubu kedua mengklaim bahwa kembali ke "prinsip sejati" Islam akan menciptakan jenis demokrasi terbaik. Dalam pandangan konservatif ini, umat beriman mungkin berunding untuk memahami jalan yang benar, tetapi gagasan bahwa agama adalah kebenaran tertinggi tidak dapat ditawar-tawar. Para Islamis ini menggunakan konsep towhid, atau keesaan, keunikan, dan kedaulatan Tuhan, yang tidak akan pernah bisa digantikan oleh kehendak rakyat.

Tetapi kubu kedua juga menyerukan praktik Muslim untuk mengklaim bahwa ideologi politik modern memenuhi persyaratan dasar demokrasi. Misalnya, dikatakan syura, forum atau dewan untuk musyawarah, setara dengan parlemen.

Kubu ketiga menganjurkan ijtihad, atau menafsirkan kembali Islam agar sesuai dengan konsep universal demokrasi. Posisi ini lebih umum di kalangan intelektual awam daripada di kalangan ulama. Tetapi membuka pintu ijtihad, yang diyakini para sarjana konservatif telah ditutup sejak Abad Pertengahan, telah menghasilkan spektrum gagasannya sendiri, tidak semuanya sejalan satu sama lain.

Para reformis Islam sering kali memiliki audiens yang lebih besar di Barat daripada di negara mereka sendiri, bukan hanya karena sensor dan pelecehan domestik. Beberapa reformis dianggap terlalu intelektual, terlalu abstrak, atau terlalu terikat pada teologi buatan. Pendekatan filosofis mereka terputus dari praktik keagamaan populer, dan ajaran di sebagian besar madrasah, atau sekolah agama.

Masa depan

Merek Islamis baru akan semakin memadukan modernisme teknokratis dan nilai-nilai konservatif. Gerakan-gerakan yang telah memasuki arus utama politik sekarang tidak dapat meninggalkan politik multipartai karena takut mengasingkan sebagian besar pemilih yang menginginkan stabilitas dan perdamaian, bukan revolusi.

Tetapi di negara-negara yang mengalami transisi, kelompok Islamis akan menghadapi tindakan penyeimbangan yang sulit. Di Mesir, misalnya, Ikhwanul Muslimin tidak dapat melepaskan keyakinannya bahwa Islam mencakup segalanya. Namun Ikhwanul berisiko kehilangan dukungan rakyat kecuali ia juga dapat mendamaikan Islam dengan pemerintahan yang baik dan hak asasi manusia dalam praktiknya.

Untuk melakukan itu, Ikhwanul Muslimin mungkin harus menerjemahkan norma-norma Islam ke dalam nilai-nilai konservatif yang lebih universal—seperti membatasi penjualan alkohol dengan cara yang lebih mendekati aturan Utah daripada hukum Saudi dan mempromosikan “nilai-nilai keluarga” daripada memaksakan norma-norma Syariah. pada wanita. Perdebatan politik selama beberapa tahun ke depan mungkin juga berkonsentrasi pada isu-isu tertentu, seperti penyensoran terkait penistaan ​​dan pornografi, dan kebebasan beragama di bawah rubrik murtad, atau hak untuk meninggalkan Islam untuk agama lain atau tidak beragama sama sekali.

Dalam gerakan mereka sendiri, banyak Islamis masih tidak memiliki budaya demokratik dari pemberontakan. Tetapi mengingat demografi mereka sendiri dan konstituen yang lebih luas yang mereka cari, kaum Islamis akan semakin harus memperhitungkan arena permainan politik baru yang diciptakan oleh demonstrasi—bahkan di antara mereka sendiri.

Pelaksanaan kekuasaan sebenarnya dapat memiliki efek melemahkan partai-partai ideologis. Dan untuk semua keberhasilan politik mereka baru-baru ini, kaum Islamis juga menghadapi serangkaian kendala: Mereka tidak mengendalikan angkatan bersenjata. Masyarakat mereka lebih terdidik dan canggih dalam pandangan dunia mereka—dan lebih bersedia untuk secara aktif mengungkapkan pendapat mereka. Perempuan semakin menjadi pemain, tercermin dari jumlah mereka di universitas.

Ironisnya, para Islamis terpilih mungkin menghadapi tentangan dari para ulama. Di kalangan Sunni, Islamis biasanya tidak mengontrol lembaga-lembaga keagamaan. Ikhwanul Muslimin Mesir tidak mengontrol Universitas Al Azhar, institusi pendidikan Islam tertua di dunia, yang sudah berdiri lebih dari 1.000 tahun. Ikhwanul Muslimin mungkin telah memenangkan pluralitas di parlemen, tetapi tidak satu pun dari mereka yang berwenang untuk mengatakan apa yang Islami atau tidak tanpa ditentang oleh berbagai aktor agama lainnya, dari ulama hingga sarjana universitas.

Kendala terbesar pada Islamis, bagaimanapun, mungkin realitas ekonomi. Berfokus hanya pada Syariah tidak akan melahirkan pembangunan ekonomi—dan sebenarnya dapat menghalangi investasi asing dan pariwisata. Angkatan kerja blak-blakan dan tidak ingin dilupakan, tetapi globalisasi ekonomi juga membutuhkan kepekaan terhadap tekanan internasional. Para Islamis yang baru terpilih menghadapi penolakan politik jika mereka tidak mengirimkan barang-barang ekonomi.

Setelah pemberontakan Arab, kaum Islamis akan merasa lebih sulit untuk memainkan konflik Arab-Israel atau ketegangan dengan masyarakat internasional. Israel masih tidak populer. Dan xenofobia anti-Barat telah tumbuh secara nyata. Tapi garis pertempuran di Timur Tengah sedang bergeser.

Pada 2012, perpecahan paling berbahaya lebih berkaitan dengan ketegangan antara Sunni dan Syiah. Perbedaan tersebut dilambangkan dengan memperdalam garis patahan politik antara monarki agama Sunni di Arab Saudi dan teokrasi Syiah Iran. Namun perbedaan bergejolak di seluruh wilayah, dari kepulauan kecil Bahrain hingga Suriah yang strategis. Sama seperti Islamisme yang mendefinisikan kembali politik kawasan, politik Islam dan perbedaan sektarian mendefinisikan kembali konflik di kawasan itu.